Bekentenissen van een 'Token' Zwarte Professor

Wanneer je de Androscoggin-rivier oversteekt richting Lewiston, passeer je aan de linkerkant de watervallen die ooit de fabrieken lieten zoemen. Aan de rechterkant, bevestigd aan een getekende bakstenen fabriek — nu buiten gebruik, maar ooit wekelijks tienduizenden spreien producerend — prijkt een neonbord van negen meter breed met het woord HOPEFUL.

En dat was ik ook. Mijn vrouw en ik reden langs dat onverlichte bord op een hete middag in mei toen we verhuisden van New York naar het binnenland van Maine. Het was 2020. De 100.000ste Amerikaan stond op het punt te sterven aan COVID. En ik begon aan mijn droombaan.

Bij aankomst bij Bates College passeerden we het lege campusveld, sloegen linksaf en reden met onze U-Haul naar ons nieuwe huis: een eeuw oud koloniaal pand net buiten de campus, omringd door een kluwen van bloeiende seringen en wilde bramen. De omgeving was onmogelijk idyllisch. Het was niet de eerste keer in mijn academische carrière dat ik reflecteerde op mijn geluk. Mijn weg naar het professoraat was als een sprookje geweest. In 2014 ging ik direct van mijn bachelors aan Haverford naar een volledig gefinancierd PhD-programma in vergelijkende literatuur aan NYU. Vijf jaar later, tijdens mijn eerste seizoen op de beruchte brute academische arbeidsmarkt, won ik een tenure-track positie (een traject naar een vaste aanstelling) bij Bates, waar ik interdisciplinaire geesteswetenschapscursussen gaf binnen het populaire programma voor milieustudies. Ik kreeg de e-mail op 23 december 2019; een kerstwonder. Om deze reeks geluk te bekronen, tekende ik mijn contract slechts enkele weken voordat het land zijn eerste geval van het coronavirus meldde, waardoor ik werd gespaard van de bevriezing van budgetten en ingetrokken vacatures die de academische werving effectief stillegden.

Toen ik dat voorjaar mijn proefschrift verdedigde via Zoom, grapte een van mijn begeleiders dat het zien van mij met een tenure-track baan in de hand was als "het zien geboren worden van de laatste dinosaurus." Het was tegelijkertijd een compliment en een grimmige erkenning van de realiteit. Ik had de loterij gewonnen in een apocalyps. Ik ging naar het soort veilige, prestigieuze en redelijk goed betaalde academische baan die snel uitstierf in een wereld waar de meeste mensen die universiteitsvakken geven vastzitten in de permanente onderklasse van tijdelijke arbeid.

De zomer voor mijn eerste semester was puur geluk. Ik ging hardlopen langs de Androscoggin en het dennenrijke Lake Auburn. Ik richtte boeken in mijn zonnige kantoor op de campus in en kocht sansevieria's voor de vensterbank. Mijn vrouw, die tijdens haar studententijd jarenlang in Glacier National Park had gewerkt, was dolgelukkig om weer op een plek te wonen met échte Natuur. We probeerden New York City — met zijn geldzucht, modieuze pop-ups, financiers in puffer-vesten en pandemiechaos — zo ver mogelijk uit ons hoofd te bannen. We pasten ons bewust aan om, zo niet echte inwoners van Maine te worden (dat vereist dat je er geboren bent), dan in ieder geval geloofwaardig 'Maine-achtig' over te komen.

Ik geloofde in het Amerikaanse hoger onderwijs met het naïeve vuur van een jonge missionaris. Ik kwam uit een lange lijn mensen die het onwankelbare geloof hadden dat college de ticket naar een beter leven was. Mijn grootmoeder, geboren in de bergen van West Virginia, had de middelbare school niet afgemaakt. Mijn moeder haalde een associate's degree voordat ik werd geboren en zij haar opleiding moest staken. Ik zag mijn academische succes als de culminatie van generaties familiale opoffering, betaald door de uitgestelde dromen van anderen. En ik zag Amerikaanse colleges en universiteiten als de belichaming van het beste van dit land: het geloof dat onderwijs bevrijdend is, beschavend, een democratisch goed voor iedereen in plaats van een luxe die wordt bewaakt door poortwachters. Ik stelde me voor dat ik voor altijd bij Bates zou doceren.

Een eiland van diversiteit in een postindustrieel vagevuur

Overal in Lewiston waren de tekenen van vervlogen rijkdom zichtbaar — de grote fabrieken, eindeloos herbestemd in het nieuwste revitaliseringsplan; de afbladderende villa's op de heuvel en de roestende auto's in voorheen statige tuinen; de verslaafden op de hoeken die wegdoezelden of kartonnen borden vasthielden met smekingen. Voor het oog was het een stad die failliet was gegaan. Dat is, totdat je bij Bates aankwam: een Eden van 54 hectare met verzorgde gazons en statige gebouwen midden in een postindustrieel vagevuur.

Onze buurt was een informele verlenging van de campus: een mix van huizen van huidige of voormalige professoren, evenals eigendommen van het college. In een ander huis in onze straat woonde een universiteitsbeheerder die gepassioneerd was over DEI-vraagstukken (Diversiteit, Gelijkheid en Inclusie), een vrouw van kleur die ik Ava zal noemen.

Ava was warmhartig en vurig, en leek een combinatie van nabuurschap en professionele plicht te voelen om ervoor te zorgen dat haar nieuwe zwarte collega en zijn witte vrouw zich welkom voelden in Maine. Deze gebaren namen meestal de vorm aan van drankjes in de avond bij haar thuis — stoelen op COVID-veilige afstand van anderhalve meter, een fles chardonnay op de veranda tussen ons in.

Naarmate ik Ava beter leerde kennen, ontdekte ik tot mijn verbazing dat zij Centraal-Maine zag als een hel in de stijl van Stephen King; een plek waar eeuwenoude vooroordelen en geweld net onder de vriendelijke façade van het universiteitsstadje lagen. Ze vertelde mijn vrouw en mij over vermeende raciale beledigingen, zowel groot als klein, en maakte duidelijk dat ze dacht dat Lewiston — een eiland van diversiteit in een verder beroemd homogene en reactionaire staat — een centrum van blanke suprematie was. Op een avond bekende Ava aan me dat wanneer ze door de stad reed en de lokale "crackers" op hun veranda's zag zitten (niet ongelijk aan de veranda waar wij op zaten), ze soms dacht dat deze stadsbewoners haar waarschijnlijk wel wilden vermoorden.

Ik wist niet wat ik van Ava's visie moest maken. Ik zal niet doen alsof het woord cracker me niet raakte, maar het leek me ook geen term die een universiteitsbeheerder zou moeten gebruiken — zeker niet op een school die een aanzienlijk aantal blanke arbeiders uit Maine toelaat. Ook vond ik het moeilijk om de gedachte serieus te nemen dat ik naar een plek was verhuisd waar achter elke hoek KKK-leden stonden te wachten. Ik groeide op buiten Harrisburg, Pennsylvania — een ander deindustrialiseerd stedelijk centrum — en Lewiston voelde voor mij vertrouwd. De mensen die ik ontmoette waren aardig en hardwerkend; ze hielden zich met hun eigen zaken bezig. Ik denk niet dat het Ava ooit ocurrió dat ik uit een soortgelijke omgeving kon komen en tussen soortgelijke mensen had opgegroeid.

Maar hoewel ik sommige van haar uitspraken classistisch en zelfs beledigend vond, hield ik oprecht van Ava. Ze had een scherpe geest en een snelle lach. Ze gaf onze tomatenplanten water als we naar Boston reisden om familie te bezoeken. We wisselden berichten uit over de babyvos die 's ochtends door de tuinen van de buurt rende. Ava kwam op me over als iemand die misschien wat paranoïde was, maar ze was overduidelijk slim. Belangrijker nog, ze was een erkende autoriteit op het gebied van racisme, en ik nam zulke mensen serieus. Waarom zou ik dat niet doen?

De opkomst van de 'Woke' cultuur

Ik had nooit veel enthousiasme gehad voor identiteitspolitiek; ik was sinds mijn vroege twintiger jaren socialist, en mijn ervaring was over het algemeen dat liberalen net zo graag over ras praatten als dat ze niet wilden praten over klasse. Toch nam ik aan dat conservatieve klachten over "wokeness" — een term die toen net in zwang raakte als pejoratief — in essentie hysterie van Fox News waren. Totdat ik bij Bates kwam, had ik weinig reden om te vermoeden dat ze enige waarde hadden.

Op Haverford waren de campuspolitieken van het aardse, stoner-achtige en pacifistische soort — meer gericht op "het late kapitalisme" en de drone-oorlogvoering van president Obama dan op flamboyant identitarisme. Op NYU leken studenten en faculteit meer geïnteresseerd in het genieten van de hedonistische rijkdommen van de stad dan in iets dat redelijkerwijs als "woke" kon worden bestempeld. De nieuwe politieke correctheid die zich op veel elitecampussen verspreidde, voelde vooral als achtergrondruis en leek verder onschadelijk.

Daarom las ik met een open geest de anti-racistische leesaanbevelingen die Ava me die eerste zomer in Maine gaf. En toen ik ze verontrustend zwak, politiek bizar en, in hun naakte essentialisme, zelfs op een bepaalde manier racistisch vond, nam ik aan dat ik het probleem moest zijn. Als een lichtgekleurde zwarte man die geen African American English spreekt, was ik in mijn leven zelden blootgesteld aan acute vooroordelen. Ik dacht dat ik misschien simpelweg niet zwart genoeg was — niet "authentiek" genoeg — om het soort raciaal pessimisme te begrijpen dat zo mainstream was geworden.

Ava was zeker niet de enige pessimist onder mijn nieuwe collega's. Rond het begin van het semester woonde ik een informele oriëntatiebijeenkomst bij voor beginnende zwarte faculteitsleden, waar ik ervan uitging dat we het over onze onderzoeksinteresses zouden hebben of simpelweg kennis met elkaar zouden maken. In plaats daarvan voelde de bijeenkomst meer als een combinatie van een therapiesessie en een HR-seminar. Op een gegeven moment somde iemand nonchalant een reeks lokale zaken op die men moest vermijden, met de vage suggestie dat ze vol zaten met bigoten. Alarmeerd door de gedachte dat de raciale verhoudingen in Lewiston zo slecht waren dat er restaurants waren die ik moest mijden, vroeg ik waarom één specifiek restaurant een reputatie van intolerantie had verdiend. Mijn collega zei dat een student van kleur er had gewerkt en het niet leuk had gevonden.

De bron van de meest intense raciale monomanie op de campus was, zoals ik merkte, de senior leiding. In een van mijn eerste ontmoetingen met de toenmalige decaan van de faculteit vertelde ik hoe enthousiast ik was om deel uit te maken van een van de weinige Amerikaanse colleges die door abolitionisten waren gesticht. Hierop fronste de decaan — een blanke bioloog en expert in sponzen — alsof mijn rooskleurige visie op de anti-slavernijgeschiedenis van de school hem fysiek pijn deed. Hij gaf toe dat het inderdaad was gesticht door de abolitionistische predikant Oren Burbank Cheney, maar hij wees erop dat Benjamin Bates, de textielmagnaat die het college financierde, in zijn fabrieken katoen verwerkte dat door slaven was geplukt. Ik was bij Bates gearriveerd met het idee dat ik als zwarte academicus toetrad tot een faculteit wiens voorgangers hadden gestreden voor zwarte vrijheid, maar de decaan leek te vinden dat dit eigenlijk iets was om zich enigszins voor te schamen; een geschiedenis die, indien überhaupt genoemd, alleen mocht worden vermeld na een reeks nuances en kanttekeningen.

Ik vond dit soort endemische zelfgeseling belachelijk. Maar de geladen sfeer bij Bates leek aanvankelijk niet uit de pas te lopen met die van het land als geheel. Ja, het college organiseerde overdreven enthousiaste discussies over boeken zoals White Fragility en How to Be an Antiracist. Ja, de president van het college pronkte ermee dat 67 procent van de nieuwe aanstellingen dat najaar "BIPOC-geïdentificeerd" waren. Ja, de leiding voegde voortdurend nieuwe letters toe aan het seksualiteitsacroniem — LGBTQ werd LGBTQAIP2+. En ja, velen van ons in de academische wereld voegden voornaamwoorden toe aan hun e-mailhandtekening met het vrome vuur van Maarten Luther die zijn 95 stellingen op de kerkdeur spijkerde. Ik deed dat zeker ook. Maar niets hiervan leek ongebruikelijk. Bates was vreemd in 2020, maar Amerika was ook vreemd in 2020.

Het 'Zwarte-Man-Werk'

In juni 2021 kwam het verzoek: zou ik mede-voorzitter willen worden van de taskforce die de jaarlijkse viering van Martin Luther King Jr. Day organiseerde?

Voordat professoren aan hun tweede jaar van het tenure track beginnen, krijgen ze service-taken toegewezen door het Comité voor Faculteitsbestuur. Hoewel deze taken technisch gezien opgelegd worden, kunnen ze verzoeken om opdrachten die aansluiten bij hun interesses of talenten. Ik had me vrijwillig aangemeld voor een commissie die zich richtte op het voorbereiden van Bates-studenten op de研究生 studie, iets waar ik echt om gaf. De commissie legde me echter uit dat mijn academische werk in de milieu-geesteswetenschappen me een goede match zou maken om de MLK Day-viering te leiden.

Je moet me lopen te anaaen, dacht ik. Ik stuurde een gefrustreerd bericht naar een vriend en collega-academicus. "Zeg nee," schoot hij terug. "Of beter nog, vraag 'wie?'"

Voor iedereen met ogen was het duidelijk dat ik was gekozen omdat ik een van de weinige faculteitsleden bij Bates was die geen SPF 50 zonnebrandcrème nodig had. Ik bewonderde King net zoveel als ieder ander, maar dat was niet het punt. Het punt was dat ik werd opgezadeld met 'Zwarte-Man-Werk' waarvoor ik geen enkele kwalificatie had. Alles wat ik over MLK wist, had ik tien jaar eerder geleerd op mijn openbare middelbare school in Pennsylvania — watwill zeggen: niet veel.

Ik zou graag willen zeggen dat ik verontwaardigd reageerde. In plaats daarvan zei ik ja. Ik wilde geen reputatie opbouwen als iemand die moeilijk was, en ik hoopte dat ik door toe te stemmen goodwill zou verdienen en uiteindelijk een opdracht zou krijgen waar ik wél enthousiast over was.

Een maand na mijn instemming kreeg ik een e-mail die me verder ongemakkelijk maakte. Een bezorgd faculteitslid schreef dat een blanke student van mij — laten we hem Mason noemen — had geprobeerd een zwarte student te lynchen.

Ik las de e-mail met open mond. De professor die het geschreven had, was iemand wiens academische werk ik hoog inschatte; ze zou zeker geen zulke extreme beschuldiging uiten zonder basis in de realiteit. Maar ik was er vrij zeker van dat Mason — een progressieve milieuactivist — geen virulente racist was. Hoe precies had hij geprobeerd te lynchen?

Mason en enkele andere blanke studenten waren blijkbaar in conflict geraakt met een zwarte huisgenoot. De blanke studenten hadden hun zwarte huisgenoot gevraagd te vertrekken en hadden gezegd dat ze de politie van Lewiston zouden bellen en melden dat hij hen bedreigde als hij zijn spullen kwam ophalen. Volgens mijn collega hadden ze zo samengespannen om "staatspoorten te wapenen om hun zwarte klasgenoot te terroriseren of te doden." "Het is geen overdrijving om te zeggen dat hun acties een poging tot lynchen waren," voegde ze eraan toe.

De professor beschuldigde ook verschillende studenten die in tranen waren uitgebarsten tijdens het drama ervan, dat zij bewust hun "blanke vrouw-zijn" gebruikten door te huilen. De e-mail eindigde met de eis dat Mason en de andere blanke studenten ernstige consequenties zouden krijgen. Ook werd geëist dat professoren van kleur "bescherming" kregen als enige van de betrokkenen in dit "blanke suprematie-incident" hun cursussen zouden volgen.

Ik begreep de 'Mason-affaire' als symptomatisch voor het soort "politiek" dat bij Bates domineerde: een plek waar huidige en toekomstige elites betaalden — of betaald kregen — voor het privilege om zich voor te doen als radicalen, slachtoffers, of beide. In deze omgekeerde wereld was een "poging tot lynchen" een grotere dreiging voor zwarte studenten dan studieschulden, en hadden professoren bescherming nodig tegen hun eigen studenten. Sommige van mijn collega's leken betrokken bij een Alice in Wonderland-achtige nabootsing van de strijd uit het burgerrechten-tijdperk, waarbij kleine raciale faux pas en willens en wetens verkeerd geïnterpreteerde privé-ontmoetingen werden behandeld met de plechtigheid van stropen die aan eikenbomen hingen.

Institutionele controle en de 'Foundational Dialogues'

In retrospect is het geen toeval dat wokeness bloeide op prestigieuze Amerikaanse colleges precies op het moment dat deze scholen te maken kregen met toenemende onvrede over studieschulden en collegegelden. Voor de academische aristocratie diende het uiten van trouw aan Black Lives Matter, #MeToo, transrechten en andere progressieve bewegingen als een handige afleiding van de onoplosbare economische en sociale problemen die de colleges zelf in stand hielden.

Wokeness stelde het elite-onderwijs in staat om een nieuw model van "inclusieve uitsluiting" te creëren: een model waarin het collegegeld kan blijven stijgen, de toelatingspercentages kunnen dalen en adjunct-docenten (tijdelijke krachten) kunnen worden uitgebuit, zolang de demografie van zowel de betalers als de uitgebuiten maar bruiner, zwarter en meer LGBTQAIP2+ werd.

Al dit vormde het decor voor de aankondiging van de decaan in het najaar van 2021: het volgende grote project van het college zou zijn om de "wortels van bigotterie" diep uit de grond te trekken. De decaan legde uit dat elke afdeling en elk programma bij Bates een racisme-zelfaudit moest voltooien. Het doel van dit project, onschuldig genoemd Foundational Dialogues, was om gebieden te identificeren waar blanke suprematie, "koloniale" kaders en andere vormen van bias verborgen konden zijn in curricula en studievereisten. Elke major zou een "curriculum transformatieplan" opstellen en dit rapport aan het decanaat overhandigen.

Voor mij luidden deze initiatieven serieus alarmbellen voor de academische vrijheid: de faculteit werd gedwongen een zeer betwistbare en uitgesproken politieke conclusie te accepteren — dat racisme latent aanwezig was in elke afdeling op de campus — en werd vervolgens op een schattenjacht gestuurd om bewijs te vinden dat deze vooraf bepaalde conclusie ondersteunde. Aangezien het transformatieplan verplicht was, zou "we hebben geen blanke suprematie gevonden in onze astronomiecursussen" duidelijk geen acceptabel verdict zijn.

Nog verontrustender was wat de decaan zei over de volgende stap: een rapport van de Curricular Working Group stelde voor dat alle studenten verplicht zouden moeten worden om ten minste twee cursussen te volgen die ras, blanke suprematie en kolonialisme centraal stelden binnen hun major. Dat betekende dat elke major op de campus — niet alleen geesteswetenschappen, maar ook natuurkunde, scheikunde en biologie — twee dergelijke cursussen moest aanbieden en verplichten.

De commissie suggereerde zelfs hypothetische nieuwe cursussen, zoals "Wiskunde voor Sociale Rechtvaardigheid", om studenten te helpen de "rol van wiskunde als poortwachter en motor van onrecht" te begrijpen. In de sectie "Accountability" werd voorgesteld dat externe consultants faculteitsleden moesten trainen en dat evaluaties van docenten (een belangrijke maatstaf voor tenure) gedeeltelijk gebaseerd zouden moeten worden op hun getoonde trouw aan de nieuwe normen.

De hypocrisie van macht en arbeid

Al deze social-justice retoriek voelde wild hypocriet. Op dezelfde dag dat de decaan beloofde "belemmeringen voor progressie" — inclusief classisme — af te schaffen, kondigden tijdelijke docenten en staf aan dat ze een vakbond startten vanwege "laag loon en slechte werkomstandigheden". De reactie van de administratie was onmiddellijk. Bates huurde hetzelfde consultancybureau in dat Amazon hielp om vakbondsorganisatie in Staten Island neer te slaan.

Ik begon een vorm van politieke vertigo te ontwikkelen. Daar zat ik dan, samen met mijn collega's door ons curriculum te zeven als anti-racistische truffelvarkens, terwijl het college astronomische bedragen betaalde aan corporate huurmoordenaars om ervoor te zorgen dat het zijn meest kwetsbare werknemers kon blijven uitbuiten.

Tijdens een vergadering van een selectiecommissie voor een nieuwe vaste positie, uitte een collega haar zorgen over een kandidaat wiens werk zich richtte op de Afrikaanse diaspora: "Ik ben bang dat zijn werk te veel lijkt op dat van Tyler," zei ze. Ik was verbijsterd. Mijn onderzoek en onderwijs gingen over 19e- en vroeg-20e-eeuwse Britse literatuur, met een focus op sciencefiction en wetenschapsgeschiedenis. Blijkbaar had mijn collega aangenomen dat ik, omdat ik zwart ben, automatisch een expert moest zijn in de Afrikaanse diaspora.

Het was me sinds mijn aankomst bij Bates duidelijk geworden dat ik wat conservatieven een "DEI-hire" noemen — iemand die waarschijnlijk niet zou zijn aangenomen als niet voor de kleur van zijn huid. Ik was meer dan gekwalificeerd, maar was ik meer gekwalificeerd dan elke andere kandidaat? Waarschijnlijk niet.

De erosie van academische standaarden

Mijn idealisme over de academische meritocratie kreeg een zware klap eind 2022, toen ik in een selectiecommissie zat voor een professor in de exacte wetenschappen. We hadden drie finalisten: Sofia (een vrouw van kleur), Charlotte en Sarah (beiden blank). Het was duidelijk dat alleen Sofia levensvatbaar was; ze had een indrukwekkend postdoc-traject en een origineel onderzoeksprogramma.

Toch verschoof de stemming in de commissie. Er ontstond twijfel over Sofia's ervaring met interdisciplinair werk. Ondertussen begon de meerderheid van de commissie zichzelf ervan te overtuigen dat Charlotte de juiste keuze was. Dit was verbazingwekkend, want Charlotte's onderzoek was, zelfs voor mijn ongetrainde oog, schokkend unsofistikeerd. Een wetenschapper in haar vakgebied vertelde de commissie dat haar onderzoek simplistisch en 50 jaar verouderd was.

Toch probeerde de commissie in de brief aan de decaan Charlotte's gebreken weg te poetsen. We maakten het pleidooi om een tenure-track baan te geven aan iemand die fundamenteel ongeschikt was, simpelweg vanwege haar pigmentatie en haar enthousiasme voor DEI-bureaucratie. Gelukkig bespaarde de decaan ons deze fout; als bioloog zag hij direct dat Charlotte geen plek had bij Bates.

Deze episode liet me getroebleerd achter. Geloofden mijn collega's werkelijk dat de enige manier om "gemarginaliseerde" faculteitsleden op de campus te krijgen, was door academische standaarden naar de kelder te brengen? De schoolcultuur moedigde ons aan om professoren van kleur te zien als voertuigen voor het behalen van diversiteitsdoelen. De onvermijdelijke conclusie was dat ik was aangenomen om primair zichtbaar zwart te zijn en pas in tweede instantie een geleerde.

Het breekpunt

Tegen de lente van mijn derde jaar bij Bates was ik tot de conclusie gekomen dat ik een "onmisbare zwarte man" (irreplaceable negro) was: iemand die zo goed is in zijn werk en zo essentieel voor het imago van de instelling, dat hij ontslagbaar is. Ik besloot daarom mijn mening vaker te geven.

Ik was klaar met behandeld worden als een raciale prop. Toen de Academic Affairs Council (bestaande uit vijf blanke mensen) in december 2022 een definitieve versie van de RPPC-vereiste (Race, Power, Privilege, and Colonialism) circuleerde, sprak ik me tijdens een faculteitsvergadering uit tegen dit plan. Ik stelde dat het een schending was van de academische vrijheid en dat het een ramp zou worden als professoren in de exacte wetenschappen gedwongen zouden worden om als "bigoterie-experts" op te treden.

Een professor, Sandra, reageerde door te stellen dat we een "cultuur van herstel" (culture of repair) moesten creëren. Ze suggereerde dat studenten van kleur "oeps" of "auts" konden roepen als iemand per ongeluk iets racistisch zei — alsof dit geen volwassenen waren die fortuinen betaalden voor onderwijs, maar peuters die leerden hun vriendjes niet te bijten.

Uiteindelijk werd de wetgeving aangenomen met 73 procent stemmen voor, mede doordat sommige professoren uit het Africana-programma dreigden hun cursussen niet meer beschikbaar te stellen voor de vereiste als hun versie niet zou winnen. Studenten werden door blanke faculteitsleden meegebracht naar de vergadering als "visuele hulpmiddelen" om voor het voorstel te juichen.

Het vertrek uit de ivoren toren

De laatste druppel was een selectiecommissie in begin 2025. We bekeken Mia, een tijdelijke docent die al semesters bij Bates werkte. Ze was een fantastische collega, briljant en hardwerkend. In een gezonde academische wereld zou zij de ideale interne kandidaat zijn voor een vaste aanstelling. Maar wederom zag ik een commissie zichzelf overtuigen om een overduidelijke keuze te negeren ten gunste van iemand die "marginaal beter paste" in het DEI-profiel.

Ik zag nu duidelijk wat ik allang had moeten zien: Bates was geen goede of morele plek om te werken. Het was een knooppunt in een systeem dat tieners een onzekere toekomst bood in ruil voor onbetaalbare schulden, en dat van geleerden vroeg om jarenlang te wachten op een vaste baan die nooit kwam.

Ik besloot mijn academische carrière in een teerput te lopen in plaats van te wachten op de asteroïde. Ik verliet Bates en werd fulltime schrijver voor The Atlantic.

Maanden later hoorde ik dat de professoren van Bates stemden over het opschorten van de RPPC-vereiste. Gezien het politieke klimaat in Amerika was een curriculum over "de fysica van blanke suprematie" plotseling te riskant geworden; het zou Bates een doelwit kunnen maken van de huidige regering. De implementatie werd uitgesteld tot 2025, vlak na de volgende presidentsverkiezingen.

Ik dacht dat ik me vindicated zou voelen, maar ik was teleurgesteld. Het was het laatste bewijs dat het allemaal niets had betekend. Bates was gesticht in 1855 op het principe dat een mens een mens is, waar hij ook gevonden wordt en welke kleur zijn huid ook heeft. Nu kon ditzelfde college de ruggengraat niet vinden om vast te houden aan een curriculumverandering waar ze voorheen koortsachtig en performatief hadden beweerd dat het een absolute morele imperatief was.

De stemming was unaniem.